Erich Fromm y su teoría de la personalidad

Como resultado lógico de su investigación, Erich Fromm y su teoría de la personalidad, combinan enfoques psicoanalíticos y conductuales de la personalidad, estudiando aquellos sentimientos inconscientes que surgen de la comunicación de una persona con los demás.

Erich Fromm y su teoría de la personalidad

La teoría creada por Erich Fromm atrae a los psicólogos principalmente por el hecho de que, como ninguna otra, describe a fondo los determinantes sociales de la personalidad humana. Fromm trató de combinar la historia y la economía en sus estudios psicológicos, teniendo en cuenta tanto la estructura de clases de la sociedad como los factores biológicos del desarrollo humano.

Críticamente con respecto a la teoría socioeconómica del marxismo y el psicoanálisis freudiano, Fromm combinó sus logros reales en su teoría. Su enfoque llamado psicoanálisis humanista, sugiere que una fuente importante de miedo, ansiedad, sentimientos de soledad y aislamiento es la separación del hombre del mundo del desastre natural.

Erich Fromm y su teoría de la personalidad considera a una persona más desde un punto de vista histórico-cultural que desde un punto de vista psicológico, y se centra más en la cultura como un todo que en un individuo. Fromm no solo fue un destacado teórico de la psicología, sino también publicista, psicoterapeuta, filósofo, estudioso de la Biblia, antropólogo cultural y especialista en psicobiografía.

Fue este enfoque interdisciplinario el que permitió a Fromm formular una propuesta original sobre el "dilema humano" basada en las ideas del evolucionismo. En resumen, los principios del evolucionismo se reducen al hecho de que cuando, en el curso de la evolución del mundo animal, los seres humanos se separaron en una especie diferente, perdieron la mayoría de sus instintos animales, pero:

tuvieron éxito en el desarrollo mental, que les permitió ser conscientes de sí mismos, fantasear, hacer planes y emitir juicios (Fromm, 1992, p. 5).

Es esta combinación de instintos debilitados, por un lado, y habilidades mentales altamente desarrolladas, por el otro, lo que distingue a los humanos de otros animales:

... la autoconciencia, la mente y la razón destruyen esa “armonía” de la existencia natural, que es característica de todos los animales. La conciencia convierte a una persona en una especie de fenómeno natural anómalo, grotesco, ironía del Universo. Una persona... no puede liberarse de su cuerpo, ni de su capacidad de pensar (Fromm, 1973).

Considerando la personalidad humana como el resultado de una oposición dinámica entre las necesidades innatas y las normas de la sociedad en la que existe un individuo en particular, Fromm formuló una teoría de tipos de caracteres sociales: productivos e improductivos.

Otra de las ideas de Fromm, que ha sido, quizás, la más extendida, es el concepto de relación del hombre con la libertad desarrollada por él. El auge del capitalismo, por un lado, dio a las personas libertad personal y ocio y, por otro lado, les inculcó una sensación de ansiedad, aislamiento e impotencia. El precio de la libertad, argumentó Fromm, excede sus ventajas.

La inevitable sensación de aislamiento que nace del capitalismo deja a las personas con solo dos alternativas: esconderse de la libertad en la dependencia interpersonal o avanzar hacia la autorrealización a través del amor, la creatividad y el trabajo.

Fromm comenzó su carrera como psicoterapeuta utilizando las técnicas del psicoanálisis tradicional, pero luego comenzó a sentirse abrumado por el estrecho marco del enfoque de Freud y avanzar hacia un método más dinámico y provocador. En su concepto humanista, Fromm se adhiere a la media entre el libre albedrío y la certeza, el optimismo y el pesimismo, la conciencia y las fuerzas subconscientes, la singularidad y la similitud.

Su contribución a la comprensión de la personalidad humana en esta etapa del desarrollo de la sociedad es realmente difícil de sobreestimar. Y no será exagerado decir que ahora, a principios del nuevo siglo, las ideas de Fromm en el campo de las ciencias culturales (sociología, psicología, etc.) han alcanzado la audiencia más amplia posible.

Biografía

Fromm nació el 23 de marzo de 1900 en Frankfurt, Alemania. Erich era el único hijo de una familia de judíos ortodoxos que pertenecían a la clase media. Su padre, Naftali, era hijo y nieto de un rabino, y su madre, Rosa, era sobrina del famoso talmudista Ludwig Krause. Cuando era niño, Erich estudió el Antiguo Testamento bajo la guía de varios eruditos eminentes, incluido el rabino Krause.

Sobre todo, Fromm gravitó hacia los libros de los profetas Isaías, Oseas y Amós, llenos de simpatía emocional, bendición y esperanza. Aunque Fromm se alejó posteriormente de la religión oficial, su psicología humanista, sin duda, lleva la impronta de estos libros, con su visión de la paz y la armonía universales y las enseñanzas sobre los aspectos éticos de la historia: que las personas pueden actuar de manera justa e injusta y que la historia tiene sus propias leyes éticas

La primera infancia de Erich no fue fácil. No pudo evitar notar el mal carácter de su padre y la tendencia de su madre a la depresión. Fromm recordó más tarde que sus "padres estaban muy nerviosos" y que él mismo "puede haber sido un niño bastante nervioso". Al mismo tiempo, la personalidad del futuro científico se formó simultáneamente en dos mundos completamente diferentes: las tradiciones de la cultura judía coexistieron con la ideología de la sociedad capitalista europea.

Desgarrado por contradicciones internas, que por momentos se volvían insoportables, Fromm, al mismo tiempo, a lo largo de su vida desarrolló la capacidad de ver los acontecimientos desde diferentes puntos de vista.

Cuando Erich tenía doce años, quedó sorprendido y desconcertado por el suicidio de una atractiva joven que conoció a la familia Fromm. La mujer era inteligente, artística y muy bonita; sin embargo, se suicidó para poder ser enterrada con su padre, que acababa de morir. A los ojos del joven Erich, el padre de la artista era una persona poco interesante y antipática, por cuyo bien no valía la pena hacer tal sacrificio, más aún teniendo tantas oportunidades de vivir una vida rica y plena.

"¿Es posible que una hermosa joven amara tanto a su padre que eligiera seguir, rechazando la vida con todos sus placeres?" (Fromm, 1962, pág.4). Esta pregunta atormentó a Fromm durante los siguientes diez años, hasta que se encontró con el trabajo de Sigmund Freud sobre psicoanálisis.

Habiéndose interesado en esta doctrina y comenzando a leer a Freud en detalle, Fromm aprendió sobre el complejo de Edipo y gradualmente comenzó a comprender las razones del evento que lo conmocionó en la infancia.

Posteriormente, el propio Fromm explicó la dependencia irracional de una joven hacia su padre, llamando a este tipo de conexión relación simbiótica improductiva. Pero al pasar de esta etapa, Fromm, al no sentirse ya satisfecho con las teorías expuestas por Freud, se aleja de ellas gradualmente y comienza a crear su propia teoría original.

Al estallar la Primera Guerra Mundial, Fromm aún era demasiado joven para luchar, pero lo suficientemente mayor para comprender el absoluto absurdo del nacionalismo alemán. Al mismo tiempo, llamó la atención que británicos y franceses se comportaran de manera similar, proclamando injustamente que su cultura era la única posible.

Fromm nuevamente comenzó a atormentarse con la duda: ¿cómo es posible que personas normales y relativamente amantes de la paz sigan tan ciegamente a ideólogos nacionalistas agresivos? ¿Cómo surgen en una persona el odio, la sed de asesinato y la disposición a la muerte?

Cuando terminó la guerra en 1918, estaba seriamente desconcertado por la cuestión de las causas de las guerras y traté de comprender el comportamiento irracional de las masas humanas. Me invadió un deseo apasionado de paz y entendimiento entre las naciones (Fromm, 1962, p. 9).

Con un gran interés en el trabajo de Freud y Marx, Fromm rápidamente comenzó a dudar de la verdad de ambos conceptos. Esto se debió a la falta de una descripción de la relación entre el individuo y la sociedad en su conjunto: “Quería comprender las leyes que gobiernan la vida de un individuo y las leyes por las que vive la sociedad humana” (Fromm, 1962, p. 9).

Después de la guerra, Fromm se centró en la ciencia, estudió psicología, filosofía y sociología en la Universidad de Heidelberg, donde a los veintidós años recibió su doctorado en sociología.

Sin contar demasiado con el hecho de que la teoría social puede proporcionar una explicación exhaustiva de los acontecimientos que lo sacudieron en su juventud, Fromm se dedicó al psicoanálisis, que estudió de 1925 a 1930, primero en Múnich, luego en Frankfurt y finalmente en el Instituto de Psicoanálisis de Berlín, donde incluso actuó como objeto de investigación para Hans Sachs, uno de los estudiantes de Freud.

En 1926, Fromm renunció oficialmente al judaísmo ortodoxo y se casó con la psicoanalista Frieda Reichmann, que era más de diez años mayor que él. Posteriormente, su trabajo con pacientes con esquizofrenia recibió reconocimiento mundial. En vida, Frieda Reichmann desempeñó el papel de madre; incluso se parecía a su propia madre. El matrimonio, sin embargo, no fue feliz. La pareja se separó en 1930, pero no se divorció oficialmente hasta que ambos emigraron a Estados Unidos.

En 1930, Fromm fundó el Instituto de Psicoanálisis de Alemania del Sur en Frankfurt, pero pronto, debido a la creciente amenaza del fascismo, se trasladó a Ginebra y se unió al recién formado Instituto Internacional de Investigación Social. En 1933, aceptó una invitación para leer una serie de conferencias en el Instituto de Psicoanálisis de Chicago, tras lo cual emigró inmediatamente a los Estados Unidos y se dedicó a la práctica privada en Nueva York.

Allí Fromm renovó su relación con Karen Horney, con quien había trabajado en el Instituto de Psicoanálisis de Berlín. Horney era 15 años mayor que él y, como su primera esposa, se convirtió en una especie de madre y mentora principal de Fromm. En 1941, Fromm se unió a la Asociación para la Difusión del Psicoanálisis (APP) que fundó. Amantes de la vida privada, Fromm y Horney difieren significativamente en puntos de vista profesionales, lo que llevó a una división dentro de la asociación.

Cuando los estudiantes exigieron que Fromm, que no tenía un doctorado en medicina, les impartiera un curso clínico, se vio obligado a abandonar la asociación, junto con un grupo de simpatizantes, que incluía a Harry Stack Sullivan, Clara Thompson y otros destacados científicos. En 1946, organizaron el Instituto de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología William Alencon, donde Fromm dirigió simultáneamente la facultad y la comisión para el trabajo educativo.

En 1944, Fromm se casó con Henny Garland, una mujer cuyo interés por la religión y el misticismo llevó a Fromm a estudiar el budismo zen. En 1951, la pareja se mudó a la Ciudad de México, donde el clima era más favorable para Henny, quien padecía artritis reumatoide. Fromm comenzó a trabajar en una de las facultades de la Universidad Nacional Independiente de la Ciudad de México y organizó un departamento psicoanalítico en la facultad de medicina.

Después de la muerte de su esposa en 1952, permaneció en la Ciudad de México, viajando constantemente entre su hogar en Cuernavaca y Estados Unidos. De 1957 a 1970, se desempeñó como profesor de psicología en la Universidad Estatal de Michigan y de 1962 a 1970 como profesor adjunto en la Universidad de Nueva York. En la Ciudad de México se casó Annis Freeman en 1953. En 1968 Fromm sufrió un grave infarto y se vio obligado a ralentizar el ritmo de trabajo.

La mayoría de los libros de Fromm fueron generalmente famosos: Escape de la Libertad (1941), El hombre por sí mismo (1947), Psicoanálisis y religión (1950), Sociedad saludable, (1955), El Arte de Amar (1956), Concepto del Hombre de Marx (1961), El corazón del hombre (1964), Anatomía de la destructividad humana (1973), Tener o ser (1976), Por el amor de la vida (1986).

Conceptos básicos

Erich Fromm y su teoría de la personalidad fueron influenciados por el trabajo de muchos científicos y pensadores famosos. Cinco fuentes principales que dieron forma a la forma de pensar de Fromm:

la doctrina del hombre en el judaísmo ortodoxo, el espíritu revolucionario de Karl Marx, las ideas igualmente revolucionarias de Sigmund Freud, el pensamiento del budismo Zen y el trabajo de Johann I. Bachofen sobre las sociedades matriarcales. Desde su punto de vista, el individuo sólo puede entenderse a la luz de la historia de toda la humanidad.

La evaluación de la situación social debe preceder al análisis de la personalidad, y la psicología debe basarse en el concepto filosófico y antropológico de la existencia humana (Fromm, 1947, p. 45).

La tesis principal de Erich Fromm y su teoría de la personalidad es que en el proceso de evolución, los humanos han perdido su unidad prehistórica con la naturaleza y entre ellos, mientras que al mismo tiempo desarrollan la capacidad de pensar, prever e imaginar.

La combinación de una falta de instintos animales con un exceso de pensamiento racional ha convertido al hombre en una especie de error de la naturaleza. La autoconciencia crea una sensación de soledad, aislamiento e inquietud. Para deshacerse de estos sentimientos, una persona busca reconectarse con la naturaleza y con los de su propia especie.

El evolucionismo es una de las tendencias en el estudio de la cultura que surgió en la segunda mitad del siglo XIX y debe su aparición a Charles Darwin y Charles Lyell, quienes propusieron la hipótesis del desarrollo gradual del mundo orgánico e inorgánico de un estado simple a uno más complejo.

El concepto clave del evolucionismo desde sus inicios es el concepto de "adaptación", es decir, el logro gradual de la correspondencia entre el mundo de las personas, organizado en comunidades, con el mundo natural. Clásicos reconocidos del evolucionismo del siglo XIX son los antropólogos Henry Morgan (EE.UU.), Edward Taylor (Reino Unido), Rudolf Ratzel (Alemania).

Desde la década de 1950. Un resurgimiento del interés por el evolucionismo comenzó bajo la influencia del trabajo de la prominente antropóloga estadounidense Leslie White, quien trató de revivir la teoría del desarrollo progresivo de la cultura.

Dilema humano

En el libro El hombre por sí mismo (1947) Fromm argumentó que, a diferencia de otros representantes del mundo animal, los seres humanos han perdido su conexión original con la naturaleza. Las personas no tienen instintos poderosos que les permitan adaptarse al mundo en constante cambio, sin embargo, poseen la capacidad de pensar, encontrándose así en un estado que Fromm llama el dilema humano.

Dotado de conciencia y autoconciencia, una persona aprende a distinguirse del medio ambiente, comprende su aislamiento de la naturaleza y de otras personas. Esto lleva entonces a la conciencia de su ignorancia, su impotencia en el mundo y, finalmente, a la comprensión de la finitud de su ser, la inevitabilidad de la muerte (Fromm, 1973).

Experimentamos este dilema fundamental porque estamos separados de la naturaleza y al mismo tiempo podemos realizarnos en esta cualidad. Nuestra capacidad de pensar es tanto una bendición como una maldición. Por un lado, nos permite sobrevivir, pero por otro, nos empuja a intentar resolver las cuestiones para las que no hay respuesta.

Erich Fromm y su teoría de la personalidad llaman a estas preguntas "dicotomías existenciales", porque su naturaleza está enraizada en la existencia. Ellas determinan irreparablemente la vida humana, difiriendo sólo de acuerdo con los tipos de cultura y nuestras características individuales.

La primera y más importante dicotomía es la vida y la muerte. La razón nos dice: tarde o temprano moriremos. Sin embargo, hacemos todo lo posible por negar esta verdad a través de la fe en la vida después de la muerte, una fe que no cambia el hecho de que la muerte tarde o temprano acabará con nuestra existencia terrenal.

La segunda dicotomía básica es que, viviendo bajo el signo de la idea ideal de la plena autorrealización del individuo, nunca podemos alcanzar el nivel deseado, ya que la vida es demasiado corta.

Solo si la duración de la vida de un individuo fuera comparable a la duración de la existencia de la humanidad en su conjunto, podría participar en el desarrollo humano universal que se produce en el curso del proceso histórico (Fromm, 1947, pág.42).

La gente intenta resolver este problema de diferentes maneras: algunos se aseguran que su período histórico es el pico de la evolución humana; otros esperan continuar el desarrollo después de la muerte.

La tercera dicotomía existencial es que estamos completamente solos, pero no podemos prescindir el uno del otro. Nos damos cuenta de que estamos separados por un obstáculo infranqueable, y al mismo tiempo nos damos cuenta de que la felicidad humana depende de la unión con otros como nosotros. Al no poder resolver por completo el conflicto de la soledad y la unidad, nos vemos obligados a dar pasos en esta dirección para no perder la cabeza.

Necesidades existenciales

En Sociedad saludable (1955), Fromm argumentó que una persona mentalmente sana se diferencia de una persona enferma en que es capaz de encontrar respuestas a preguntas existenciales, respuestas que satisfacen mejor sus necesidades existenciales. Al igual que el comportamiento animal, nuestro comportamiento está motivado por necesidades fisiológicas tales como hambre, sexo, seguridad, etc., pero su satisfacción no lleva a la solución del dilema humano.

Sólo unas necesidades existenciales específicas, inherentes sólo al hombre, pueden empujarnos por el camino de la reunificación con la naturaleza. Estas necesidades se identifican en el curso de la evolución de la cultura humana, surgen de nuestros intentos de revelar el significado de nuestra existencia, evitando el enturbiamiento de la razón.

En otras palabras, un individuo sano tiene una mejor capacidad para encontrar formas de conectarse con el mundo, satisfaciendo las necesidades de establecer conexiones, superarse a sí mismo, estar enraizado en el mundo, la autoidentidad y, finalmente, en presencia de un sistema de valores

La necesidad de hacer conexiones

La primera necesidad humana existencial es la necesidad de establecer conexiones, el deseo de unirse con otras personas. Fromm define tres direcciones principales en las que una persona puede entablar relaciones con el mundo: sumisión, poder y amor. Para lograr la unidad con el mundo, una persona puede someterse a otra persona, un grupo, una institución social.

Al dar este paso, trasciende los límites de su aislamiento, su existencia individual, se convierte en parte de algo más grande que él mismo y se realiza en el contexto del poder al que se somete (Fromm, 1981, p. 2)

Desde el punto de vista de Fromm, la obediencia y el poder son estrategias improductivas que no dan a la persona un desarrollo normal y saludable. Las personas sumisas buscan relaciones con los que están en el poder, y las que tienen el poder buscan relaciones con los sumisos. Cuando una persona sumisa y dominante se encuentran, a menudo entran en una alianza que los satisface a ambos.

Aunque tal unión puede traer alegría a los socios, de alguna manera obstaculiza el movimiento hacia la integridad y la salud psicológica del individuo. Los socios “viven juntos, satisfaciendo el deseo de intimidad, sin tener la fuerza interior y la confianza en sí mismos que la libertad y la independencia requieren de ellos” (Fromm, 1981, p. 2).

Las personas en una relación de aliados están unidas entre sí, no por amor, sino por un deseo desesperado de establecer una conexión, una necesidad que nunca podrá satisfacerse a través de tal asociación.

En el corazón de tal unión se encuentra un sentimiento inconsciente de hostilidad, que obliga a la persona que vive en la unión a culpar a su pareja por no poder satisfacer plenamente sus necesidades. Por esta razón, buscan una nueva subordinación o una nueva autoridad y, como resultado, se vuelven cada vez más dependientes de sus socios y cada vez menos libres.

La única estrategia de comunicación productiva es el amor. Erich Fromm y su teoría de la personalidad definen el amor como “unión con alguien o con algo externo a una persona, siempre que esta última preserve el aislamiento y la integridad de su yo” (Fromm, 1981, pág. 3).

A pesar de que el amor incluye la participación directa en la vida de otra persona y la comunión con él, al mismo tiempo le da a la persona la libertad de ser única e independiente y le permite satisfacer la necesidad de establecer conexiones sin violar su integridad e independencia. En el amor, dos se vuelven uno, aunque al mismo tiempo cada uno sigue siendo él mismo.

Fromm estaba convencido de que el amor verdadero es la única forma en que una persona puede volverse una con el mundo y al mismo tiempo alcanzar su individualidad e integridad. En El arte de amar (1956), identificó cuatro elementos básicos que son comunes a todas las formas de amor verdadero: cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento. Si amamos a otra persona, debemos interesarnos en él y cuidarlo.

El amor también significa el deseo y la capacidad de ser responsable de otra persona. Al amar a otro, satisfacemos las necesidades físicas y psicológicas de esa persona, la aceptamos y respetamos por quién es y no tratamos de cambiarla. Pero podemos respetar a los demás solo si tenemos algún conocimiento acerca de ellos. En este caso, "conocer" significa mirar a los demás desde su propio punto de vista.

La necesidad de superarse a sí mismo

A diferencia de los animales, las personas están impulsadas por la necesidad de superarse a sí mismo, definida como el deseo de elevarse por encima de la existencia pasiva y casual hacia el "reino de la determinación y la libertad" (Fromm, 1981, p. 4). Al igual que la necesidad de hacer conexiones puede satisfacerse igualmente con métodos productivos e improductivos, la necesidad de superarse a uno mismo puede satisfacerse tanto positiva como negativamente.

Podemos superar nuestra naturaleza pasiva tanto creando vida como destruyendola. Además de la creación a través de la reproducción, común a todos los representantes del mundo animal, una persona puede realizar esta función y, por analogía con ella, producir creaciones artificiales, como obras de arte y conceptos científicos, creencias religiosas e instituciones sociales, valores materiales y morales, el principal de los cuales es el amor.

Crear significa ser activo y solidario en relación con lo creado por la humanidad. Sin embargo, hay otra forma: vencer la vida destruyéndose y convirtiendo al otro en víctima. En La Anatomía de la destructividad humana (1973) Fromm fundamenta la idea de que el hombre es la única especie biológica caracterizada por la agresión maligna, lo que significa la capacidad de matar no solo para sobrevivir, sino también por otras razones.

Si bien la agresión maliciosa es una poderosa fuerza dominante para algunas personas e incluso en algunas culturas, no es un atributo humano universal. En particular, muchas sociedades prehistóricas y algunas culturas modernas tradicionales o "primitivas" no tienen ni idea de ello.

La necesidad del arraigo

Cuando los seres humanos se desarrollan como una especie separada, pierden su hogar en el mundo natural, que reconocen a través de su capacidad única de pensar. Los consiguientes sentimientos de aislamiento e impotencia se vuelven insoportables. Esto da lugar a la tercera necesidad existencial: la necesidad de descubrir tus raíces, el deseo de literalmente "echar raíces" en este mundo y volver a sentirlo como tu hogar.

La necesidad de enraizamiento también se puede considerar en el contexto de la filogénesis, es decir, el desarrollo de un representante específico de la humanidad como especie. Fromm está absolutamente de acuerdo con Freud en que las aspiraciones incestuosas son inherentes a los seres humanos, pero, a diferencia de él, no cree que todas estén basadas en motivos sexuales.

Erich Fromm y su teoría de la personalidad sostienen, en particular, que el deseo de incesto se basa en "un profundo deseo de volver al cálido y acogedor vientre materno o al pecho nutritivo" (1955, p. 40). En este sentido, Fromm estuvo muy influenciado por el concepto de una sociedad matriarcal temprana propuesto por J. J. Bachofen (1861-1967).

A diferencia de Sigmund Freud, que consideraba patriarcales a las sociedades antiguas, Johann Jakob Bachofen sostenía la opinión de que la madre era la figura central en estos grupos sociales antiguos.

La necesidad de arraigo se puede satisfacer mediante estrategias más o menos productivas. Una estrategia productiva es aquella que asume que, separándose del pecho materno, la persona nace de verdad. Esto significa que interactúa activa y creativamente con el mundo, se adapta a él y logra la integridad.

Esta nueva conexión con la realidad brinda seguridad y restablece el sentido de pertenencia y arraigo en el mundo. En busca de sus raíces, las personas también pueden optar por la estrategia opuesta, es decir, una estrategia de fijación improductiva. Fijación significa la persistente falta de voluntad del individuo para ir más allá del mundo seguro originalmente delineado por la madre.

Las personas que utilizan la estrategia de fijación para satisfacer la necesidad de raíces “tienen miedo de pasar a la siguiente etapa de desarrollo, de ser arrancadas del pecho de su madre. Desean apasionadamente ser cuidados y nutridos por una madre, protegidos de los efectos adversos del mundo que los rodea; por naturaleza son muy dependientes, temerosos y extremadamente inseguros” (Fromm, 1955, p. 40).

Autoidentidad

La cuarta necesidad existencial es la necesidad de autoconciencia como entidad separada o de autoidentificación. Al estar aislados de la naturaleza, nos vemos obligados a formar independientemente el concepto de nuestro yo, cultivar en uno mismo la capacidad de declarar responsablemente: "Yo soy yo" o "Yo soy responsable de mis acciones".

En su ensayo Sobre la desobediencia (1981), Erich Fromm y su teoría de la personalidad retoman la conocida idea de los antropólogos de que en las culturas tradicionales la gente se identificaba muy de cerca con su clan y no pensaba en sí misma separada de él. En términos generales, lo mismo ocurrió con la Edad Media, cuyo representante se identificó en gran medida con su papel social en la jerarquía feudal.

Siguiendo a Marx, Fromm creía que el surgimiento del capitalismo empujó significativamente los límites de la libertad económica y política, pero no le dio a una persona un verdadero sentido de su yo. Para la mayoría de las personas, la identidad propia significa apego a los demás o lealtad a varias instituciones: nación, religión, profesión, grupo social.

En lugar de identificarse con el clan, se desarrolla el instinto gregario, basado en un sentimiento de pertenencia indudable a la multitud. Además, este hecho sigue siendo indiscutible, a pesar de que la homogeneidad de la multitud y el conformismo de sus participantes a menudo se esconden detrás de la ilusión de individualidad.

Sin identificarnos con nada y con nadie, corremos el riesgo de perder la cabeza. Esta amenaza es un poderoso motivador para nosotros, que nos obliga a hacer todo lo posible para adquirir un sentido de identidad propia. Las personas neuróticas tratan de permanecer cerca de personas fuertes o intentan afianzarse en las instituciones sociales o políticas.

Las personas psicológicamente sanas tienen menos necesidad de encajar con la multitud y renunciar a su sentido de sí mismos. No necesitan limitar su libertad y expresión de su propia individualidad para existir en la sociedad humana, ya que el punto fuerte de su personalidad la identidad es su autenticidad.

Sistema de valores

La última necesidad existencial descrita por Erich Fromm y su teoría de la personalidad es la necesidad de un sistema de valores. Necesitamos algún tipo de mapa de ruta, un sistema de puntos de vista y valores que nos ayude a navegar por este mundo. Sin tal mapa, estaríamos “absolutamente confundidos e incapaces de actuar con determinación y coherencia” (Fromm, 1955, p. 230).

El sistema de valores nos permite organizar la gran cantidad de estímulos e irritantes que encontramos a lo largo de la vida. “Una persona está rodeada de muchos fenómenos misteriosos y, teniendo plena razón para ello, se ve obligada a darles sentido, a ponerlos en un contexto que le resulte comprensible” (Fromm, 1955, p. 63).

El primer interés vital radica en mantener el propio sistema de coordenadas, la orientación de valores. La capacidad de actuar depende de ello y, en última instancia, de la conciencia de uno mismo como persona (Fromm, 1973).

Cada persona tiene su propia filosofía, es decir, un sistema de visiones del mundo internamente coherente. Mucha gente toma esta filosofía como un elemento vital. Así, si algún fenómeno y evento no encaja en el marco del mencionado sistema, será interpretado por esta persona como “anormal”, “irrazonable”; si por el contrario encajan, se consideran una manifestación del "sentido común".

Para adquirir y mantener su sistema de valores, las personas pueden dar casi cualquier paso, incluso los más radicales; por ejemplo, elegir el camino del autoritarismo irracional, como Adolf Hitler y otros fanáticos que lograron convertirse en líderes.

Estructura de carácter

Si Fromm define la personalidad como “la suma de propiedades mentales innatas y adquiridas que caracterizan al individuo y determinan su unicidad” (Fromm, 1947, p. 50), entonces el carácter se interpreta como una propiedad básica adquirida y se entiende, a su vez, como:

Una colección relativamente constante de todas las aspiraciones del individuo, que no son de naturaleza instintiva, con la ayuda de las cuales una persona se correlaciona con el entorno cultural y natural (Fromm, 1973, p. 226).

Fromm estaba convencido de que la personalidad compensa la falta de instintos, ya que puede que su portador no se dé cuenta. Al mismo tiempo, son nuestros rasgos fundamentales de carácter los que nos permiten comportarnos de forma coherente y eficaz.

Las personas se relacionan con el mundo que les rodea principalmente de dos formas: a través de la asimilación (la adquisición y uso de las cosas, camino improductivo) y a través de la socialización (el conocimiento de uno mismo y de los demás (camino productivo).

Actitudes Improductivas

Fromm identifica cuatro tipos de actitudes improductivas.

Tipo receptivo

El tipo receptivo (carácter receptivo) asume que la fuente de beneficios está en algún lugar fuera de la personalidad, por lo que el contacto con el mundo se reduce a intentos pasivos de apoderarse de personas y cosas. Una persona así no está dispuesta a entregarse a sí misma y sus propiedades materiales y espirituales a alguien, pero busca constantemente una oportunidad para reponerla a expensas de los demás, ya que su autoestima siempre es baja.

Tipo operativo

El tipo operativo (carácter explotador) se diferencia del anterior por la presencia de agresiones hacia personas y cosas. Esta persona busca apoderarse de lo que le interesa. Un explotador puede enamorarse de una mujer casada, no porque realmente la necesite, sino porque lucha por ser superior a su marido. Intelectualmente, el explotador es más propenso a pedir prestado y al plagio que a proponer ideas originales.

Tipo de almacenamiento

El tipo de almacenamiento (carácter de acaparamiento) se expresa en el deseo de preservar a toda costa lo que ya está en stock. Una persona así acumula todo, dinero, cosas, sentimientos, pensamientos, solo para sí mismo, sin intentar cambiarlos o renovarlos. Enamorado, busca dominar por completo a su pareja, luego de lo cual evita el desarrollo de las relaciones, tratando de asegurarlas contra cualquier cambio.

El impulso sospecha del futuro; prefiere vivir con recuerdos del pasado. Fromm consideró esta estrategia de comportamiento como resultado de la pulsión de muerte, profundizando y ampliando la interpretación puramente sexopatológica de Freud.

Tipo de mercado

El tipo de mercado (carácter de marketing) es producto del concepto moderno de mercado, donde el comercio deja de ser un asunto privado y comienza a ser llevado a cabo por corporaciones gigantes sin rostro.

Para un comerciante, el mundo entero se ha convertido en un objeto de venta y compra, no solo cosas, sino también la persona misma, su fuerza física, destreza, conocimientos, habilidades, destrezas, opiniones, sentimientos e incluso una sonrisa. (Fromm, 1973)

Ajustándose a las exigencias del comercio total, las personas de este tipo se perciben a sí mismas como una mercancía, cuyo valor individual depende directamente del precio que están dispuestas a pagar en el mercado por ellas. Su tarea fundamental es convencer al mercado de su competitividad económica. Están en constante ansiedad, construyendo su personalidad de acuerdo con las exigencias de la moda. Su lema es: “Existo tanto como tú quieras que sea”.

Actitudes Productivas

En contraste con la variedad de estrategias improductivas, Erich Fromm y su teoría de la personalidad presentan sólo una productiva, que tiene tres dimensiones. Convencionalmente, esta estrategia se puede designar como autorrealización adecuada. En términos de Fromm, el concepto abstracto de "orientación productiva" se materializa en tres hipóstasis concretas: trabajo, amor, pensamiento.

El concepto de biofilia también está asociado con un tipo productivo de carácter: el amor a la vida y un tipo especial de ética, que “tiene sus propios criterios para el bien y el mal. Bien es todo lo que sirve a la vida; el mal es todo lo que sirve a la muerte. Adorar la vida es bueno, porque es el respeto por todo lo que promueve el crecimiento y el desarrollo. El mal es aquello que estrangula la vida, constriñe y, en última instancia, hace trizas” (Fromm, 1973).

Desorden de personalidad

La biofilia, el amor y la libertad absoluta, desde el punto de vista de Fromm, se oponen a tres formas de trastornos mentales: necrofilia, narcisismo maligno, simbiosis incestual.

Necrofilia

En su libro La anatomía de la destructividad humana, Fromm escribió: La necrofilia en un sentido caracterológico puede definirse como una atracción apasionada por todo lo que está muerto, enfermo, pútrido, en descomposición; al mismo tiempo, es un deseo apasionado de convertir a todos los seres vivos en inanimados, una pasión por la destrucción por la destrucción; así como un interés excepcional por todo lo puramente mecánico (no biológico).

Además, es una pasión por la ruptura violenta de los lazos biológicos naturales. Erich Fromm y su teoría de la personalidad  interpretan ampliamente el término "necrofilia", que significa principalmente atracción sexual por los muertos. En opinión de Fromm, esta es una alternativa negativa a la biofilia, es decir, el amor a la vida en todas sus manifestaciones. Necrofilia significa un sentimiento de malestar en una sociedad orientada a valores creativos, malestar que se convierte en odio.

Las propiedades típicas de la personalidad necrofílica son el racismo, el culto a la guerra y la destrucción, el terror y el genocidio. El necrófilo es el guardián de una rígida ley transpersonal y de un orden totalitario, se inspira en la idea de fiscalización y castigo, ciertamente sofisticada y cruel. A diferencia de una persona sana que se vuelve agresiva en una situación extrema, el necrófilo considera que la agresión es la norma. Fromm escribió al respecto:

El carácter necrofílico puede manifestarse en la convicción de que la única forma de resolver problemas y conflictos es a través de la violencia. La necrofilia se puede definir como una manifestación maligna del carácter anal (Fromm, 1973).

Narcisismo maligno

En su forma leve de narcisismo se expresa en una mayor atención a la propia persona, al propio cuerpo, cuyo cuidado supera otras necesidades vitales. Como las tendencias necrofílicas, el narcisismo puede anifestarse en un grado u otro en el comportamiento de cualquier individuo. Sin embargo, en una manifestación maligna, el narcisismo conduce al hecho de que el individuo ignora todo lo que no está directamente relacionado con él.

La atención del narcisista se centra exclusivamente en sí mismo, y su sensibilidad hacia su propio cuerpo lo lleva a la hipocondría, una preocupación exagerada por su salud física y mental.

La medida del narcisismo determina una doble escala de percepción en una persona. Sólo lo que importa en lo que a él se refiere, y el resto del mundo emocionalmente no tiene olor ni color; y por tanto el narcisista exhibe una débil capacidad de objetividad y serios errores de cálculo (Fromm, 1973).

El narcisista se ve invadido por un profundo sentimiento de culpa por sus pecados pasados. Dado que se percibe a sí mismo como una persona ideal, cualquier crítica contra él encuentra una resistencia airada. Si el narcisista se da cuenta de la irrefutabilidad de la crítica, dirige su ira profundamente hacia sí mismo y, como resultado, se sumerge en la depresión, es presa de un sentimiento de su propia inutilidad, que no es más que una manifestación inconsciente del narcisismo.

Estas personas son terriblemente celosas (quieren mantener su posición exclusiva) y al mismo tiempo son muy inseguras y ansiosas a la hora de resolver un problema específico. Aunque no necesariamente fracasen, la medida del éxito nunca es igual a la presunción del narcisista, que declara francamente su superioridad sobre todos (aunque tiene un sentido inconsciente de sumisión) (Fromm, 1973).

Simbiosis incestuosa

La tercera de las patologías consideradas por Erich Fromm y su teoría de la personalidad es la simbiosis incestuosa, es decir, dependencia excesiva de la madre o de la persona que la reemplaza. La simbiosis incestuosa es una forma de apego a la madre. Los hombres con tal trastorno mental necesitan una mujer que los cuide, les dé consuelo, los admire; pueden experimentar miedo, ansiedad e incluso depresión si no se cumplen sus deseos.

Esta condición no causa mucho daño y generalmente no interfiere con el curso normal de la vida diaria. Sin embargo, las personas propensas a la simbiosis incestuosa son tan dependientes del propietario, una persona que reemplaza a su madre, que prácticamente pierde su individualidad. La simbiosis incestuosa surge en el infante como un apego natural a la madre, más sólido que el interés sexual, que generalmente se desarrolla en la etapa edípica.

Los vínculos incestuosos normales son una etapa natural en el desarrollo de un individuo, mientras que los impulsos incestuosos malignos son fenómenos patológicos que ocurren donde el desarrollo de los vínculos incestuosos normales se interrumpe de alguna manera (Fromm, 1973)

Fromm estaba más de acuerdo con Sullivan que con Freud cuando argumentó que el apego a su madre se basaba en una necesidad de seguridad más que en una necesidad de sexo. "Los deseos sexuales no son la causa de la fijación en la madre, sino el resultado de esta fijación" (Fromm, 1964, p. 99).

Las personas que viven en relaciones de simbiosis incestuosa experimentan una fuerte ansiedad y miedo si esta relación se ve amenazada; creen que no pueden vivir sin una persona que reemplace a su madre. El poseedor de esta personalidad puede servir no sólo a otra persona, sino también a una familia, clan, iglesia, país. El incesto afecta negativamente las capacidades mentales de una persona, la incapacita para el amor verdadero y dificulta el logro de la independencia y la integridad personal.

Fromm escribió sobre esto:

La tendencia a permanecer apegado a la madre o a la persona que la reemplaza, así como a la familia, la tribu es inherente a todas las personas. Contrasta con otra tendencia no menos natural: nacer para desarrollarse, crecer.

Si el desarrollo psicológico de una persona se desenvuelve normalmente, prevalece la segunda tendencia. De lo contrario, gana su opuesto: una tendencia hacia las relaciones simbióticas, que da lugar a inconsistencias y limitaciones en una persona (Fromm, 1964, p. 107).

En algunas personas con discapacidades mentales especialmente graves, como, por ejemplo, Adolf Hitler, la necrofilia, el narcisismo y la simbiosis incestuosa se combinan y forman el llamado síndrome de decadencia. Estas personas se sienten atraídas por la muerte, disfrutan de la destrucción de quienes, en su opinión, están subordinados a ellos. La motivación más común con la que justifican sus acciones son los intereses de su patria, clan o partido.

Fromm contrastó el síndrome de decadencia (síndrome de declive) con el síndrome de crecimiento, que consiste en una combinación de cualidades opuestas como la biofilia, el amor y la libertad absoluta.

Psicoterapia

El objetivo de la psicoterapia de Fromm es establecer relaciones de confianza y sinceras con los pacientes para restaurar su unidad perdida con el mundo. A pesar de que Fromm estudió durante la era de dominio del psicoanálisis ortodoxo, rápidamente se aburrió de la técnica estándar utilizada por Freud.

Con el tiempo, me di cuenta de que la insatisfacción surge por el hecho de que no toco la vida de mis pacientes, no participo de ella (Fromm, 1986, p. 106).

Por tanto, Fromm introdujo su propio sistema de psicoterapia, al que dio el nombre de psicoanálisis humanista, es decir, porque estaba más interesado en los aspectos interpersonales de las sesiones de terapia. Creía que el objetivo de la terapia es el autoconocimiento del paciente, porque sin conocerse a sí mismos, las personas no pueden conocer a otra persona o cosa.

¿Cómo podemos vivir y responder adecuadamente al mundo si el instrumento con el que actuamos y tomamos decisiones, nuestro yo, nos es desconocido? Somos un mentor, un líder de este yo que logra existir en el mundo real de alguna manera, tomar decisiones y formar un sistema de valores.

Y si no estamos familiarizados con nuestro yo, entonces esto sugiere la conclusión de que todas nuestras acciones y decisiones se toman en un estado de mitad de sueño y mitad de vigilia (Fromm, 1994a, p. 45).

La terapia debe basarse en la relación interpersonal entre el terapeuta y el paciente. El médico debe tratar al paciente “como una persona a otra persona, con la mayor atención y sinceridad” (Fromm, 1963, p. 184). Como resultado de esta actitud, el paciente sentirá que se está comunicando con la persona y no sometido a tratamiento.

A pesar de que dentro de estas relaciones puede haber un efecto transferencial e incluso contratransferencial, otra cosa importante es que dos personas están involucradas en el proceso de comunicación entre sí.

Al tratar de conocer mejor a los pacientes, Fromm les preguntaba a menudo sobre el contenido de los sueños y las asociaciones que provocaban. Creía que los sueños, como los mitos y los cuentos de hadas, se expresan en el lenguaje de los símbolos, el único lenguaje que puede ser entendido por todas las personas sin excepción (Fromm, 1951).

Sin embargo, el simbolismo de los sueños no es universal. Algunos sueños son aleatorios y dependen del estado de ánimo en el que la persona se acostó; otros sueños pueden estar asociados con estereotipos étnicos y culturales, otros pueden incluso depender del clima en el que vive la persona.

El símbolo como tal es ambiguo. Por ejemplo, un incendio visto en un sueño puede significar calor y hogar para algunas personas, y muerte y destrucción para otras. Del mismo modo, el sol: para las personas que viven en climas muy cálidos, puede simbolizar una amenaza, mientras que para quienes viven en climas fríos, puede simbolizar la vida.

Fromm estaba convencido de que para comprender al paciente, el terapeuta no debería profundizar demasiado en la ciencia. Una persona puede ser verdaderamente entendida solo bajo la condición de una actitud humana hacia ella y una manifestación de interés sincero por los problemas de su vida. El paciente debe ser considerado no como un portador de la enfermedad ni como una cosa, sino como una persona viva, con las mismas necesidades que el psicoterapeuta.

A continuación le dejamos algunos enlaces de su interés:

• Cómo tener pensamientos positivos
• Perfil del Maltratador Psicológico Sutil
• Cómo desarrollar la inteligencia emocional

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